Kuantum fiziği evrenin birliğini ortaya koyuyor

Çoğu insan dünyanın ateş ve sudan, proton ve elektronlara kadar çeşitli ayrımlardan oluştuğunu düşünüyor. Ancak Heinrich Päs, kuantum fiziğinin, Hıristiyanlığın haksız yere kültürümüzden dışladığı kadim evrensel birlik fikrini yeniden canlandırdığını öne sürerek bu fikre karşı çıkıyor.

Modern fizik, genellikle Asya felsefeleri veya dinleriyle ilişkilendirilen, ancak Batı düşüncesine veya bilimsel düşünceye tamamen yabancı olduğu anlaşılan bir fikri yeniden canlandırıyor. Monizm, evrendeki her şeyin bölünmez, kusursuz bir bütünün parçası olduğunu, yani Her Şeyin Bir olduğunu benimser.

Örneğin Hinduizm’in manevi özünü tanımlayan Sanskritçe metinlerden biri olan Upanişadlar’da “Brahma” kavramı, “tüm varlıkları, tüm tanrıları, tüm dünyaları, tüm nefesleri, tüm benlikleri” bir arada tutmak olarak tanımlanır; tıpkı ” tüm tekerlekler bir araba tekerleğinin göbeğinde ve kenarında bir arada tutuluyor. Benzer şekilde Çin Taoizm felsefesi, altıncı yüzyıla göre Tao’yu evreni yaratan ve destekleyen “Bir”, “göklerin ve yerin başlangıcı” ve “sayısız yaratılmışların atası” olarak tanımlar. M.Ö. Çinli bilge Lao-tzu. Benzer fikirler Mahayana ve Zen Budizminde ve çeşitli mistik geleneklerde de mevcuttur.

Tarihe daha yakından bakıldığında monizmin ne yalnızca Asyalılara özgü olduğu, ne de Avrupa ya da bilimsel geleneğe yabancı olduğu ortaya çıkar. Bugün hala her şeyi kapsayan bir birlik fikrinin Amerika, Afrika, Asya veya Okyanusya’daki çoğu yerli dinde ortak olduğunu gözlemleyebiliyoruz; bunlar genellikle kutsal veya manevi bir doğa kavramını benimsiyor – eski Mısır tanrıçası İsis’ten “” temsil ediyor. hayvanlarda, bitkilerde ve kayalarda yaşayan, gök gürültüsü ve depremlerde kendini gösterebilen Kuzeydoğu’nun Büyük Ruhu “Manitou”nun Amerikan Kızılderilileri üzerinden, Kızılderililerin geleneksel dinindeki “lokahi” kavramına kadar her şey olmuş, olmuş ve olacaktır. Hawaiili din filozofu Gwen Griffith-Dickson’a göre “karşıtların birliğini” ve “çeşitli unsurların uyumunu” yansıtan Hawaii Adaları.

Batı Avrupa’da tekçi felsefenin yaygın biçimde gerilemesinde en az bir can alıcı faktör, başta Hıristiyanlık olmak üzere tek tanrılı dinlerin kazandığı baskın ve siyasi roldü.

Avrupa’da, MÖ 6. yüzyıl Yunan filozofu Herakleitos, “her şeyden Bir’den ve Bir’den her şeyden” adlı parçasında monizmi özetlerken, çağdaşı Parmenides “Bir”i yok edilemez, ebedi ve zamansız bir bütün olarak tanımlıyor. Aynı sıralarda, birbirine sıkı sıkıya bağlı bir matematikçi-filozof grubu olan Pisagorcular, “Bir’in her şeyin ilkesi olduğunu” ve “maddenin ve tüm varlıkların ondan var olduğunu” öğrettiler. Bu konuların birçoğu, monizmi akademisinde gizli, yazılı olmayan bir doktrin olarak öğrettiği söylenen Platon’un felsefesinde birleşti. Daha sonra, “Bir”i “aşkın bir biçimde her şey”, “her şeyin kaynağı” veya “Varlığın yaratıcısı” olarak tanımlayan MS üçüncü yüzyıl filozofu Plotinus gibi Neo-Platonistler, Roma İmparatorluğu’nda monist felsefenin savunucuları oldular. . Bilime zıt olanlar dışındaki her şey, Kopernik ve Kepler’e evrendeki uyumları arama konusunda ve Newton’a kendi evrensel çekim yasasını geliştirme konusunda ilham veren, kesin monistik tadıyla Platoncu ve Pisagorcu fikirlerin bir karışımıydı.

Hem Kopernik hem de Kepler öğrencilik günlerinden beri Platoncu filozofları okumuştu. Kopernik, güneş sisteminin güneş merkezli modeli hakkındaki kitabına Platon’un akademisinin sözde sloganından bir alıntıyla başladı ve Kepler, eski bir Pisagorcuyu yeniden canlandırarak gezegensel hızların ilişkilerini tanımlamak için müzik aralıklarını kullanmaya çalıştığında gezegensel hareket yasalarını keşfetti. Marsilio Ficino çevresindeki Floransa’daki Rönesans Platoncuları arasında da popüler olan ve “kürelerin müziği” olarak bilinen motif. Yaklaşık bir yüzyıl sonra Newton, Cambridge Üniversitesi’ndeki eski meslektaşı Platoncu Ralph Cudworth’un çalışmalarından derinden etkilenmişti. Aslında Newton’un notları Platon’a, Pisagor’a ve yerçekiminin bir alegorisi olarak yorumladığı kürelerin müziğine göndermelerle doludur. Newton, antik çağda tanrılaştırılan çeşitli gezegenler, elementler ve fenomenler hakkında şöyle açıklıyor: “Bunların hepsi tek bir şeydir, ancak birçok isim vardır… güçlerini tüm bedenlerde uygulayan tek ve aynı tanrı.”

Eğer Tanrı her yerde olsaydı, inanlının temasa geçmesi için aracı olarak rahiplere ihtiyaç duyulmazdı. Sonuç olarak monizm bir sapkınlık olarak görülmeye başlandı.

Peki Avrupa’da bu güçlü felsefi geleneğin tamamen unutulmasına neden olan ne oldu? Peki neden modern bilimden monist felsefenin yeniden canlanmasını bekleyebiliriz? Batı Avrupa’da tekçi felsefenin yaygın biçimde gerilemesinde en az bir can alıcı faktör, başta Hıristiyanlık olmak üzere tek tanrılı dinlerin kazandığı baskın ve siyasi roldü.

Antik çağın sonlarına gelindiğinde Platonculuk, Roma imparatorluğunun baskın dünya görüşü olmak için Hıristiyanlıkla rekabete girdi. Hıristiyanlık galip geldi ancak evrenin Tanrı ile özdeşleştirildiği “panteizm” veya “panenteizm” olarak reenkarnasyonlarında monist fikirleri miras aldı. Bu kavramlar Hippo’lu St. Augustine ve Areopagite Dionysius’un eserlerinde detaylandırılmıştır. Ancak Hıristiyanlık tek başına monizmden faydalanmadı. Adını Pers peygamberi Mani’den alan “Maniheizm”, tekçiliğe oldukça karşı bir dünya görüşünü savunur, dünyanın iyiyle kötünün destansı bir mücadelesinin içinde olduğunu iddia eder. Maniheizm ve benzeri felsefeler sayesinde melekler ve şeytanlar, Tanrı ve şeytan, cennet ve cehennem gibi “dualistik” kavramlar Hıristiyan inançları arasında önemli bir yer edinmiştir.

Konstantin değişiminde Hıristiyanlık, Roma imparatorluğunun devlet dini ve dolayısıyla bir politika meselesi haline geldi. Bundan sonraki yüzyıllarda siyaset dini etkileyecek, din felsefeyi şekillendirecek, felsefe bilime zarar verecektir. Sonuçta, Tanrı kavramı olarak her şeyi kapsayan bir birlik, din adamlarının tekelini tehdit ediyor. Hıristiyanlık gibi tek tanrılı dinlerde Tanrı, dışarıdan yönettiği dünyadan farklı olarak anlaşılır. Aslında, eğer Tanrı her yerde olsaydı, inanlının temasa geçmesi için aracı olarak hiçbir rahip kadrosuna ihtiyaç duyulmazdı. Sonuç olarak monizm bir sapkınlık olarak görülmeye başlandı. Ancak nerede ele alınırsa ve izin verilirse versin, “Bir”i düşünmek artık aşkın bir alemle, içe dönüklük ve kaçışla, mistisizmle ve ezoterizmle ilişkilendirilir.

Antik Mısır veya Hindistan günlerinden bu yana, temel birlik veya gerçek doğa, örtülü bir gerçeklik veya tanrıça olarak tasavvur edildi, ancak doğanın tam olarak nasıl gizlenebileceğinin somut mekanizması bir sır olarak kaldı.

Orta Çağ’daki tekçi filozoflar arasında John Scotus Eriugena, Bena’lı Amalric ve Meister Eckhart yer alıyor ve hepsi Tanrı’yı doğal dünyadan ayırmak için mücadele ediyordu. MS 9. yüzyılda, Batı Francia kralı ve Karolenj imparatorluğu Kel Charles’ın imparatoru olan saray dilbilgisi uzmanı Eriugena, “her şeyin katıldığı çok genel bir doğa” ve “Tek Evrensel İlke tarafından yaratılan” hakkında yazmıştı. , ancak kitabı yasaklandı. Yaklaşık 300 yıl sonra Bena’lı Amalric “her şey birdir ve her şey Tanrı’dır” diye öğrettiğinde kınandı, kalıntıları kutsal olmayan bir yere atılmak üzere mezarından çıkarıldı ve takipçilerinden on tanesi yakıldı. Paris’teki hissesi. Başka bir elli yıl sonra, Dominiken Tarikatı’nda yüksek rütbeli bir keşiş ve ilahiyatçı olan Meister Eckhart şu vaazı verdi: “Tanrı. . . gizli birliğinde Birdir” ve “her şeye akar.” Bir papalık boğası onun şeytan tarafından baştan çıkarıldığını belirledi.

Her şey ancak Rönesans tüm hızıyla devam ettiğinde değişti. Batı’da kaybolan ancak Konstantinopolis ve İslam dünyasında varlığını sürdüren orijinal antik kitaplar, Bağdat ve Konstantinopolis’in Moğollar ve Türkler tarafından fethinden ve İber yarımadasının Araplardan Reconquista tarafından fethinden sonra mülteciler tarafından Batı Avrupa’ya yeniden tanıtıldı. Kaybolan ve ele geçirilen bu kitaplar, Rönesans’ı ve sonrasında sanat ve bilimdeki patlamayı başlatmada önemli bir rol oynadı ve kilise yetkililerinin de ilgisini çeken bir hayranlık uyandırdı. 15. yüzyılda Alman filozof Cusa’lı Nicholas şunu ilan edebildi: “Tanrı en basit Özdür. . . tüm dünyanın veya evrenin” ve hâlâ Katolik kilisesinde kariyer yapıyor, kardinal oluyor ve hatta Roma’da papanın vekili oluyor. Ve Floransa’da zengin bankacı Cosimo de’ Medici, doktoru Marsilio Ficino’yu Platon’un ve Plotinus’un tüm eserlerini Latince’ye çevirmesi için görevlendirdi. Ficino’nun etrafındaki, aralarında Cosimo’nun torunu “Muhteşem” Lorenzo’nun ve Sandro Botticelli ve Michelangelo gibi dahi ressamların da bulunduğu akademisyenler çevresi, Rönesans düşüncesine tekçi felsefe aşılayan yeni bir Platoncu akademiyle karşılaştırılmıştı. Sonuç olarak, daha sonra Newton, Goethe, Romantizm ve Einstein’ı etkileyen Giordano Bruno, Ralph Cudworth ve Spinoza’nın yazılarında “Birlik” kavramı karşımıza çıkıyor.

Ancak monizmin parlak dönemi uzun sürmedi. Fundamentalizmin ve Karşı-Reformasyonun yükselişiyle birlikte din ve siyaset yeniden daha baskıcı ve ikici hale geldi. 1600 yılında, “Her şey”in “bir tek” olduğunu ve “her şeyi kendi içinde içerdiğini” yazan Giordano Bruno, Roma’da kazığa bağlanarak yakıldı. Ve ilerlemenin ivmesi Engizisyonun baskısındaki güney Avrupa’dan liberal Amsterdam’da bile uzaklaşırken, “Tanrı”yı ve “doğayı” tek, ebedi ve zorunlu olarak var olan bir töz olarak tanımlayan filozof Baruch Spinoza en sert yasağa maruz kaldı. Sefarad Yahudi cemaati tarafından şimdiye kadar telaffuz edilmişti. Henüz 18. yüzyılın başlarında, “Tanrı, dünya ve doğanın tek bir şey olduğunu” ilan eden öğrenci Thomas Aikenhead, Edinburgh’da küfür nedeniyle asılmıştı. Alman şair ve bilge Goethe, filozof Friedrich Schelling ve Romantikler 19. yüzyılda Spinoza’nın felsefesini yeniden canlandırdıklarında, bu durum ısı, buhar, elektrik, karmaşık sistemler ve Johann Wilhelm Ritter gibi yaşamın kökeni gibi olgular üzerinde çalışan bilim adamlarına ilham kaynağı oldu. UV radyasyonunu ve şarj edilebilir pili keşfeden, elektromanyetizma ilkesini keşfeden Hans Christian Ørsted, Michael Faraday, Alexander von Humboldt, Charles Darwin veya Ernst Haeckel. Evreni “aynı zamanda hem Tanrı hem de Doğa olan tek bir töz” olarak tasavvur etmede Spinoza’yı takip eden Haeckel, kendisini monist bir “antipop” olarak ilan ettirmiştir. Öte yandan, yaratıcı öznenin nesnel gerçeklere göre önceliğini vurgulayan Romantiklerin inancı, tekçiliğin ezoterizmle ilişkilendirilmesini sağlayan alternatif gerçekleri ve sahte bilimi teşvik eden bir gelişmeyi destekliyordu.

Ve tabii ki, din ve tarihsel gelişmelerin yanı sıra, monizm felsefesi, eğer “her şey bir ise”, dünyayı neden bir şeylerin çoğulluğu olarak deneyimlediğimizi ya da Cusa’lı Nicholas’ın sözleriyle, “ nasıl oluyor da şeylerin birliği veya evren çoğulluk içinde var oluyor ve bunun tersine çoğulluk da… birlik içinde var oluyor”. Eriugena’nın “natura creans” veya Spinoza’nın “natura naturans” olarak adlandırdığı monistik temel, her gün karşılaştığımız “natura creata” veya “natura naturata” değildir. Antik Mısır veya Hindistan günlerinden bu yana, temel birlik veya gerçek doğa, örtülü bir gerçeklik veya tanrıça olarak tasavvur edildi, ancak doğanın tam olarak nasıl gizlenebileceğinin somut mekanizması bir sır olarak kaldı.

Kuantum mekaniğine, nükleer enerjinin arkasındaki fiziğe, bilgisayarlara, güneş pillerine ve MRI tarayıcılarına girin. Kuantum mekaniği, hem monist felsefeyi haklı çıkarabilecek hem de onun en büyük sorununu çözebilecek birbiriyle ilişkili iki süreçle birlikte gelir. Bu süreçlerden ilki, yaklaşık 80 yıl önce Einstein ve çalışma arkadaşları tarafından işaret edilen ve 2022 Nobel Fizik Ödülü’nün konusu olan dolaşıklık olarak biliniyor. Dolanıklık, kuantum sistemlerde nesnelerin nasıl tamamen ve bütünüyle birleştiğini ve artık alt sistemlerinin özellikleri hakkında hiçbir şey söylemenin mümkün olmadığını anlatıyor.

Bu fenomen, kuantum nesnelerinin dalgalar tarafından tanımlandığı ve çeşitli bireysel dalga modellerinin, genel bir sonuç olarak aynı şişmeyi üretmek üzere birleştirilebileceği gerçeğine dayanmaktadır. Örneğin rüzgarsız bir günde okyanusun sakin, camsı yüzeyini düşünürsek ve iki ayrı dalga modelinin üst üste bindirilmesiyle bu düzlemin nasıl oluşturulabileceğini kendimize sorarsak, sayısız olasılık vardır. Örneğin iki tamamen düz yüzeyin üst üste bindirilmesi yine tamamen düz bir sonuçla sonuçlanacaktır. Diğer bir olasılık, yarım salınım döngüsü kadar kaydırılan iki özdeş dalga modelini üst üste bindirmektir, böylece ilk modelin dalga tepeleri diğerinin dalga çukurlarını yok eder ve bunun tersi de geçerlidir. Benzer şekilde, dolanık bir kuantum sisteminde bileşenleri hakkında spekülasyon yapmanın hiçbir anlamı yoktur. Parçalar tamamen bütünün içinde birleşmiştir.

Genel olarak dolanıklık, farklı kuantum sistemleri etkileşime girdiğinde ortaya çıkar. Bu nedenle tüm evreni dolaşık bir kuantum sistemi olarak düşünmek mantıklıdır. Ve dolanıklık evrene uygulandığında, Herakleitos’un parçasının ilk kısmı olan “her şeyden Bir”i fark eder. Aslında bu, kuantum mekaniğinin doğayla ilgili bir teori olarak ciddiye alınan en bariz yorumudur.

Dolaşıklığın karşılığı “eşevresizlik” olarak bilinir; bu süreç, dolaşmış bir kuantum nesnesinin yalnızca bir kısmı gözlemlenebiliyorsa nasıl görüneceğini açıklayan bir süreçtir. Alman fizikçi Heinz-Dieter Zeh’in 1970’lerde işaret ettiği gibi, gözlemcinin bakış açısından kuantum sistemi paralel gerçekliklerdeki bireysel nesnelerin farklı kümeleri gibi görünüyor. Bu olgu, Goethe’nin arkadaşı şair Friedrich Schiller ile paylaştığı dizelerden birinde oldukça iyi anlatılıyor: “İsis kendini perdesiz gösteriyor, ama insanda katarakt var.” Veya alternatif olarak, Platon’un ünlü Mağara Alegorisi’ndeki mahkumların deneyimlediği gerçek şeylerin gölgeleri gibi, kendi spesifik perspektifimizden gördüğümüz bir nesnenin yansıtılmış görüntüsüne. Tıpkı Platon’un mahkumları gibi, gerçek gerçeklik her şeyi kapsayan bir bütün iken, gördüğümüz şeyin geçici gölgelerini gerçeklik sanıyoruz.

Prof.Heinrich Pas | Heinrich Päs, TU Dortmund Üniversitesi’nde Teorik Fizik Profesörü ve The One: How an Ancient Idea Holds the Future of Physics kitabının yazarıdır.